lunes, 6 de abril de 2015

SINCRETISMO MAYA


Debemos situarnos en el tiempo que se produjo este encuentro entre los mayas y los españoles católicos, los cuales vinieron a evangelizar las almas gentiles. Aquí se produjo una guerra religiosa, además de la conquista territorial.
Los conquistadores españoles llegan en 1547, hace más de 500 años, cuando la creencia en los dioses era absoluta, sin los atisbos de duda con los que convivimos hoy: años atrás los dioses no se discutían, se creía en ellos y punto, mucho más que hoy en día. Era una humanidad más inocente, más joven, con muchísima menos información y fisuras.
Los religiosos españoles demostraron que su dios era más poderoso tras una y otra victoria en territorio maya. Su dios acabó humillando a los dioses mayas, los venció, fue más poderoso.
Durante la época de la conquista, el religioso católico se encargó de aniquilar las idolatrías y cultos mayas, los cuales consideraba actos de herejía. Fueron muchos los episodios de destrucción, persecución y torturas a la cultura y pueblo maya. El Auto de fe de Maní ha pasado como uno de los sucesos más violentos en la conquista en la Península de Yucatán. Una barbaridad sin discusión de la Iglesia Católica. Sin duda hubo una lucha religiosa, además de territorial en tierras mayas. pesar de esta victoria católica y la consecuente imposición y bienvenida al nuevo dios, el maya continuó en privado las liturgias propias con sus dioses mayas. Integraron al nuevo dios católico en su cultura, a fin de cuentas venció a los dioses mayas, era más poderoso. Los dioses mayas y el dios católico empiezan a convivir juntos en el pensamiento y cultura del maya.
A veces he hablado con mayas sobre religión, no digo en forma de debate, sino surgiendo el tema en conversaciones mundanas. En una de ellas, Gilberto, un maya de El Naranjal nos narraba así: “antes, con los dioses antiguos, se podían hacer sacrificios y matar personas, con el nuevo dios es pecado matar. Pues ahora no se mata, no se puede”.

CODICES MAYAS

EL CÓDICE DRESDE

Nos enteramos del Códice de Dresde porque oimos que Johann Christian Götze, Director de la Librería Real en Dresde, obtuvo el códice del propietario privado en Viena en 1739. En 1744, Götze lo dió a la Librería Real, donde todavía reside. (El nombre actual de la libreria es Sächsische Landesbibliothek). Pero no todo ha sido "muy sencillo" para el Dresde; durante el bombardeo de la Segunda Guerra Mundial de Dresde tuvo un daño muy fuerte. Por consiguiente, los facsímiles anteriores a la Segunda Guerra Mundial todavía son muy informativos para los propósitos del estudio. La siguiente lista incluye algunos de las copias y facsímiles más interesantes que han sido producidos:

Imagen del Códice Dresde.
1. En 1810, Alexander von Humboldt publicó "Vues des Cordillères". Este trabajo incluye las páginas 47, 48, 50, 51, 52 del Dresde a color, muy bonita, aunque no es una interpretación completamente actualizada. He visto copias de este libro a la venta tanto como de $93,000, y tan poco como de $25,000, así es que es un poco costoso, y realmente es una pieza de coleccionista.
2. En 1825 o 1826, un Italiano, Agostino Aglio, hizo un trazado del Códice Dresde para el Señor Kingsborough. Estaba en blanco y negro, pero se usó en "Antiquities of México" del Señor Kingsborough, publicado en 9 volúmenes (los últimos dos póstumamente; Kingsborough murió de tifo en la prisión deuda. La deuda se acumuló en parte por estas publicaciones). El Señor Kingsborough tenía la versión Aglio del Dresde preparada en color para el Volúmen III, en 1830 o 1831. Al parecer estaban coloreados a mano porque las páginas originales con la misma numeración de las copias no son idénticas. (Las Fotografías de Justin Kerr del Kingsborough están disponibles abajo)
3. En 1880, y de nuevo en 1892, Ernst Förstemann publicó el Dresde, en ediciones fotocromolitograficas, con quizás sólo 60 copias producidas en cada edición (Gates, folleto con el "The Dresden Codex", 1932). Estos han llegado a ser extremadamente raros, y nunca he visto una copia de 1880 o 1892 para la venta. Afortunadamente, la difunta Sra. Linda Schele intentó que su propia copia, un regalo de Floyd Lounsbury, estubiera disponible fácilmente. Ella no sólo le proporcionó una copia a FAMSI del Förstemann Dresde, sino que también a la Prensa Cholsamaj en Guatemala. Cholsamaj publicó versiones del facsímil que todavía podrían estar disponibles contactando: cholsamaj@micro.com.gt. La copia de Förstemann esta disponible abajo.
J. Eric Thompson se apoyó mucho a las fotos del Förstemann al hacer su versión del Dresde (publicado en "A Commentary on the Dresden Codex", Philadelphia, 1972). Lips y Deckert también hicieron su versión del Códice Dresde usando las ediciones de Förstemann (1962, Berlin). Andreas Fuls ha hecho disponible un CD (por $20 a partir de abril del 2002) de la copia personal de Förstemann, que ahora se aloja en el Instituto Ibero-American de Berlín.
4. En 1959, Ian Graham visitó Dresde e hizo diapositivas del Códice de Dresde (comunicación personal: octubre 17, 1998). De esta colección de diapositivas, he visto sólo una impresión: una impresión parcial muy bonita de la página 49 del Dresde, en un libro titulado: "Vanished Civilizations of the World" (editor: Edward Bacon, Thames y Hudson, McGraw-Hill, 1963).
5. En 1932, William E. Gates publicó un facsímil de la versión del Dresde. Se ve muy bien, está colorida y tiene su propio tipo letra para todos los glifos. No puedo decir que es la versión más exacta, pero es agradable verla. Él dijo que produjo 75 copias (Gates, folleto con "The Dresden Codex", 1932), pero he notado algunas copias de esta edición sin numerar que han podido ser puestas junto con hojas impresas extras que fueron recogidas por estudiantes más tarde (comunicación personal de marzo o abril 1997 con Jeremiah F. Epstein, quien fué un profesor en el Departamento de Antropología en la Universidad de Texas, Austin).
6. En 1975, el Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, de Graz, Austria, imprimió una copia de fotos de color del original que fue dañado durante la Segunda Guerra Mundial, con comentarios por Helmet Deckert y Ferdinand Anders. Es notablemente bueno, y lo peor de las páginas dañadas han sido reproducidas de nuevo del Förstemann en un folleto separado que lo acompaña. Éste junto con la copia de Chiapas (dentro del libro de Thomas A. Lee, Jr., "Los Códices Mayas", 1985) han sido usados como un apoyo importante por Mayistas desde sus publicaciones.
Debido a que el Dresde estaba en pedazos en años anteriores, Los Europeos más tarde le asignaron números a las páginas, que en estudios del códice más tarde se comprobó que estaban incorrectos. Los números de las páginas se conservaron lo mismo, sin embargo, con el conocimiento de que el orden de las páginas dentro del códice eran problamente 1-24, 46-74 y 25-45.

EL CÓDICE GROLIER

El Códice Grolier fué "descubierto" en México en 1965. La historia de su descubrimiento está bien contada en el libro "Breaking the Maya Code" de Michael Coe (Thames y Hudson, 1992), pero es basta decir que un coleccionista mexicano, el Dr. José Saenz, se permitió ir en un viaje cerca de la Sierra de Chiapas y Tortuguero en un pequeño avión, donde le mostraron fragmentos de este códice junto con otras reliquias. Le dijeron que estos artefactos eran de una cueva cercana. El Dr. Saenz trajo los fragmentos del códice eventualmente, y le permitió a Michael Coe mostrarlo en el Club Grolier en la Ciudad de Nueva York (1971), entonces el Sr. Saenz lo donó al gobierno de México, donde, Michael Coe dice inclinadamente, "está lánguidamente en una cripta de una ciudad de México" en vez de estar en un museo desplegado. Afortunadamente, han sido publicadas fotografías completas del Códice Grolier; la siguiente lista son las publicaciones conocidas:

Imagen del Códice Grolier.

EL CÓDICE MADRID

El Códice Madrid estuvo dividido en dos partes desde muy temprano en su historia europea, y así viajó a través de caminos diferentes en Europa hasta 1880, cuando el francés Léon de Rosny dedujo que las dos partes eran un solo códice, ahora comunmente llamado el "Madrid", o el "Tro-Cortesianus". Las dos partes han sido llamadas el “Troano” (nombrado por el primer dueño, Don Juan Tro y Ortolano, un profesor de paleografía Española) y el “Cortesanius”. El Troano comprende páginas 22-56, 78-112 y el Cortesianus páginas 1-21, 57-77 del Madrid. Como las páginas 77 y 78 estaban al revés dentro del códice por alguna razón, se pensaría que la página 78 estaría antes que la 77. Ambas partes se unieron en 1888, y el Códice Madrid está ahora en el Museo de América, en Madrid, España. Incluye copias y facsímiles pertinentes:

Imagen del Códice Madrid.

EL CÓDICE DE PARÍS

El Códice de París fué adquirido por la Bibliothèque Impériale (más tarde la Bibliothèque Nationale) de París en 1832. Su primera réplica fué como un dibujo Aglio hecho por Lord Kingsborough en 1835. Éste ahora está perdido, pero una copia, con algunas páginas coloridas, están preservadas sobre las hojas a prueba del Volumen X de "Antiquities of México" de Kingsborough nunca publicado, ahora alojado en la Libreria Newberry de Chicago. Aunque el Códice de París fué mencionado ocasionalmente durante los 24 años siguientes, realmente no hizo su "debut" hasta 1859 cuando Léon de Rosny dijo que lo había descubierto en la esquina de una chiminea polvorienta de la Biblioteca Nacional de París. Aunque algunas veces se ha referido como el "Pérez Codex" y el "Maya-Tzental Codex" los nombres preferidos son "Paris Codex" y "Codex Peresianus":

Imagen del Códice de París.

POEMAS MAYAS

Yáax ilik pajkech (La primera vez que te ví)
Le k’iin tin k’aj óolteche’
síij tin puksi’ik’al nojoch yaakunaj
tin wa’ala túune’, ka tin ka’ a’ale
min bin in tuusech, mun páajt in tu’ubskech.
Naats’aba’ tin tseel, in k’áat ka naats’kech
in k’áat in wa’ateche’, tin káajsk in yajkunskech.
Ma’ bin ten, pa’ten jun súutuk
k’abeet a na’atik in yaakumech.
(Tu ka’ateen)
Ko’oten, ko’oten k’abeetech ten
ko’oten, ko’oten in yaakumech
a’alten, a’alten, bey xan túun teech
a yaakumen bey in yaakumech.

 El día en que te conocí
nació en mi pecho un gran amor
entonces me dije, y lo repito,
nunca te podré olvidar, no te olvidaré.
Acércate a mí, quiero que te me acerques
quiero decirte que ya empiezo a quererte.
No te me vayas, espera un rato
quiero que sepas que te espero.
 Ven, ven te necesito
ven, ven que ya te quiero;
dime, dime que tú también
me amas así como yo a ti.

CULTURA MAYA

La cultura Maya fue una civilización precolombina mesoamericana, conocida por haber desarrollado un único lenguaje escrito conocido de la América precolombina, así como por su arte, arquitectura y sistemas matemáticos y astronómicos. La civilización Maya se estableció durante el período Pre-Clásico ( 2000 a. C. a 250 d. C.), de acuerdo con la cronología de Mesoamérica, muchas ciudades Mayas alcanzaron su mayor desarrollo como estados durante el periodo clásico ( 250 d.c a 900 d. C.) y continuaron durante todo el período de Post-Clásico hasta la llegada de los españoles.

SOCIEDAD MAYA

La sociedad maya estaba dividida en clases, con intereses no sólo distintos, sino antagónicos. La distribución de la población alrededor de los edificios ceremoniales se regía por una diferenciación social, en que la mayor proximidad al centro estaba en relación directa con la preponderancia jerárquica. Esta sociedad comprendía cuatro clases; en la cima de la pirámide social se encontraría una clase noble, a la cual pertenecían tanto los señores como los sacerdotes, aunque no podamos precisar cómo se formó esta nobleza, es de suponer que gran parte de ella, en el momento de la llegada de los españoles, tenía su origen en los méritos de guerra. La calidad del noble, era hereditaria, se les llamaba almehenoob, cuyo equivalente en el término castellano "hidalgo", que implicaba el conocimiento de sus antepasados y la conciencia de formar parte de un linaje. A la nobleza le correspondían los cargos de dirigentes, civiles, el ejercicio del sacerdocio, los altos niveles burocráticos, la posibilidad de dedicarse a la ciencia -matemática, astronomía, medicina-, al manejo del calendario y al conocimiento y uso de la escritura. Esta clase dirigía, en última instancia, las actividades agrícolas, determinando las épocas de preparación de la tierra, siembra y demás labores, pero sin participar directamente en éstas ni en ninguna actividad productora. Su nivel de vida era muy superior a la de las demás clases.

Existían varios grupos sociales entre los mayas. El comerciante profesional en una escala probablemente regional (ppolom), en oposición al dueño de una verdadera empresa mercantil (ah ppolom yoc), con caravanas para intercambio interregional y hasta grandes distancias, y que también utilizaba canoas. Puede citarse asimismo la actividad del trueque en pequeña escala, directamente entre productores en tianguis locales. Los mercaderes profesionales parecen haber gozado de un nivel económico y social más elevado que el de la gente común, pero a juzgar por el contenido de la información histórica, más que integrar una clase social diferenciada, formarían parte de la nobleza; serían nobles dedicados a actividades mercantiles o comerciantes ricos convertidos en miembros de la nobleza. Es probable que en este sector de la sociedad podría incluirse a los dueños de plantaciones de cacao, limitadas en su distribución geográfica, y de un carácter peculiar, debido al uso del cacao como moneda. Es difícil pensar que el cultivo del cacao no estuviera controlado y monopolizado por la nobleza o por los mercaderes, como no se concibe en nuestra sociedad la fabricación privada de moneda. La gran masa de la población constituía la clase plebeya de los ah chembal uinicoob, los "hombres inferiores, vulgares, groseros", denominados también memba uinicoob, "trabajadores" y yalba uinicoob, "hombres pequeños, comunes, plebeyos", y por influencia náhuatl, los mazehualoob. A estos hombres les correspondían todas las labores de producción en el campo de la agricultura, caza, pesca, recolección, extracción de sal, apicultura y demás actividades productivas, en forma permanente o temporal, así como las obras suntuarias de la construcción de monumentos dedicados al ritual o a residencias de los miembros de la clase dirigente. Como hombres legalmente "libres", gozarían de algunos derechos, entre ellos el de susufructuar ciertas tierras, y derechos individuales de su vida personal y familiar, pero en cuanto a los bienes que producían, sólo conservaban lo más indispensable para asegurar su supervivencia y la de sus familias, de manera de seguir produciendo los bienes que el sistema económico-social les exigía. A un nivel más inferior que la anterior, otra clase compartía la carga de la producción, aunque su participación sería probablemente menor que la de la gente común. Nos referimos a los esclavos, los p´entacoob. Los cronistas nos aclaran circuntancias que provocaban la esclavitud: comisión de delitos penales, deudas, ser prisionero de guerra, haber nacido de padres esclavos, haber sido comprado a un mercader, ser huérfano y dedicado al sacrificio por su tutor. El esclavo no gozaba de ningún derecho; estaba obligado a trabajar en propiedades particulares (de la nobleza o de gente rica) y era la víctima más indicada, siempre disponible para la realización de sacrificios humanos. Participaba en la producción, pero lo que percibiría sería sólo para una supervivencia precaria.

ECONOMIA MAYA

Se basaba en la agricultura; el principal cultivo era el maíz, al que llegaron a
convertir en un ser divino. Le seguía en importancia el algodón. Las cosechas se
repartía por mitades: una que correspondía al estado y otra a los agricultores. Debido a
la escasez de agua se establecían cerca de pozos naturales que llamaban cenotes.
Los productos del tráfico eran: sal, pescado copal, mantas de algodón, plumas,
miel, cera, maíz...A cambio recibían artículos de metal, plumas, cacao...
Con el cacao fabricaban chocolatl (chocolate), bebida aceptada rápidamente por
los Europeos.
Tuvieron industria textil, alfarera y metalúrgica. fabricaban las telas con
algodón.
Utilizaron el oro, la plata, el cobre y el bronce en la fabricación de numerosos
objetos, la mayoría de los cuales fueron sustraídos por los conquistadores.

EDUCACION MAYA

Siendo los Mayas predominantes religiosos y girando sus actividades en torno de la agricultura, la educación tenia que estar impregnada de estas dos modalidades.
Si se han establecido como fines esenciales de la vida entre los mayas, el servicio de la religión, a la familia y al pueblo, los objetivos de la educación se mueven en estas tres direcciones.
Para la designación del nombre que debía llevar el niño, un sacerdote consultaba el horóscopo, la respuesta contenía además un pronostico sobre la profesión que debía seguir el niño cuando creciera.
Podemos entonces inferir que la educación en esos pueblos poseía la característica siguiente:
a) desarrollar paralelamente al adelanto de los instrumentos de producción y al acendrado espíritu religioso;
 b) era carácter mimética y tradicional; 
c) las actividades y destrezas se referían al cultivo del maíz y a los labores del hogar; 
d) existían diferencia entre la educación del hombre y de la mujer ;
 e) debido a que se iniciaba la etapa de la esclavitud y por consiguiente la división de las clases, se iniciaba también una educación para las clases dominantes , diferente de la que se practicaba entre el resto del pueblo. (los esclavos eran por lo general rehenes de guerra). 

En cuanto a los grandes sectores del pueblo maya, solamente recibían la educación que se daba dentro del hogar , la cual comprendía en la preparación para el trabajo, la habitualidad y adiestramiento tradicional, la instrucción sobre ritos religiosos y las normas de respeto y cortesía.
La educación dentro de la constelación familiar estaba influida por las necesidades vitales y la organización del trabajo, base de sus relaciones de producción.
Las madres eran sumamente cariñosas con sus hijos, les hablaban en lenguaje infantil y muy remotamente les aplicaban castigos físicos.
El niño así se educa, mas que rodeada de temores”por su deseo de ajustarse a las practicas sociales establecidas”.
Especiales características revestía entre los mayas la educación estética y la educación femenina.
La educación de la mujer; la discriminación exagerada y la vergüenza hacia el varón era algo que tenían que aprender.

GEOGRAFIA MAYA

Durante la época Prehispánica, los mayas habitaron un extenso territorio con diferentes climas y variada vegetación; montañas y planicies, selvas con alta precipitación pluvial y sitios secos, tierras con ríos, lagos y cascadas, y una buena extensión de costas. La zona maya comprendía 389.610 km², lo que en la actualidad son los estados de Quintana Roo, Campeche, Yucatán, Tabasco y el oriente de Chiapas en México; Guatemala, Belice y la parte poniente de Honduras y El Salvador en Centroamérica.

HISTORIA MAYA


La historia maya se dividida entre 3 grandes períodos que son : Período Preclásico, Período Clásico, y Período Posclásico.    
• Período Preclásico   
La período preclásico está también llamado Período Agrícola, comenzaría en al año 1000 adC y terminaría al 320 dC. Durante este periodo se desarrolla el idioma maya, el pueblo maya adquiere experiencia y algunas grandes ciudades aparecen. 
Existen algunos fragmentos del Chilam Balam de Chumayel donde se afirma que éstos provenían de una migración que se produjo en el núcleo original maya que ciertos arqueólogos han encontrado en la zona maya guatemalteca conocida como El Petén, cuando en el Preclásico medio se comezaron a desarrollar ciudades monumentales, en la Cuenca del Mirador, como Nakbé, ca 1000 AC El Mirador, ca 600 AC, Cival, ca 450 AC y San Bartolo ca 400 AC con sus ahora famosos murales del Preclásico, los más finos y antiguos del área Maya. Estas grandes ciudades, ya contaban con todas las características que hicieron famosos a los Mayas del periodo Clásico, y dando lugar a la duda si los Olmecas y Mayas, de hecho fueron culturas que se desarrollaron independientemente. 
El trabajo de la tierra dio prioridad al cultivo del maíz, el frijol y la calabaza, en tanto la caza, la pesca y la recolección quedaron como actividades complementarias; por eso a este periodo se le conoce también como agrícola. En él se va desarrollando una religión sencilla con la creencia en una vida ultra terrena y el culto a los muertos. 
Del período Preclásico Tardío se han detectado numerosos asentamientos humanos entre los cuales se encuentran Santa Marta (Chiapas), donde se constata una temprana ocupación en labores de cerámica y cultivo de maíz, fechada con el año 1320 adC; Chiapa de Corzo, Tonalá, Padre Piedra, e Izapa, con influencia olmeca; Edzná, Xicalango, Tixchel y Santa Rosa Xtampak (Campeche); Yaxuná, Acanceh, Dzibilchaltún (Yucatán); Chalchuapa (El Trapiche, Casa Blanca, Laguna Cuzcachapa, La victorias y Bolinas) en el departamento de Santa Ana de El Salvador; Kaminaljuyú en el sur de Guatemala. Los pobladores de este último asentamiento controlaron las relaciones comerciales de la zona con el resto de Mesoamérica hasta que fueron invadidos hacia el año 400 dC, por guerreros provenientes del centro de México, de la poderosa ciudad de Teotihuacan, cuya influencia militar y cultural se dejó sentir desde entonces en todo el ámbito maya. 

• Período Clásico    
También llamado Periodo Teocrático, abarca desde los años 320 a 987 dC aproximadamente. Recibe este nombre porque en un principio se creyó que fue el grupo sacerdotal el que detentó el poder político y que toda la vida económica, social y cultural se desarrolló en torno a la religión. consecuencia una fuerte estratificación social. Las zonas arqueológicas más conocidas de este periodo son: Tikal, Uaxactún, Piedras Negras, Cancuén, Dos Pilas, Machaquilá, Aguateca, Palenque, Yaxchilán, Kankí,Bonampak, Quiriguá, Tulum, Edzná, Oxquintok, [[Ceibal[[, Xamantún, Copán, Yaaxcanah, Cobá, El Cedral, Ichpaatún, Kantunilkín, Kuc (Chancah), Kucican, Las Moras, Mario Ancona, Muyil, Oxlakmul, Oxtancah, Oxhindzonot, Pasión de Cristo, Río Indio, San Antonio III, Nohkuo Punta Pájaros, San Manuel, San Miguel, Punta Molas, Tamalcab, Templo de las Higueras, Tupack, Xlahpak, Tzibanché y Kohunlich.  Los dos principales centros de la zona del Petén son Uaxactún y Tikal. Uaxactún (889 dC), localizado varios kilómetros al sur de Tikal, tiene el templo maya más antiguo que se conoce en la región, y es el primer lugar en donde se observó la existencia de la bóveda falsa. Tikal (292 adC-869 dC), enclavado en el corazón de la selva muestra una gran influencia teotihuacana y llegó a poseer 40 mil habitantes en su momento culminante. Este centro dependía de una complicada red comercial y se encontraba enclavado en un lugar estratégico, entre dos sistemas fluviales que iban al Golfo de México y al mar Caribe.  Copán, en Honduras, cuyo esplendor se dio hacia el año 736 dC, fue el centro científico del mundo maya, en donde la astronomía se perfeccionó al punto de determinar la duración del año tropical, de crear las tablas de eclipses y de idear una fórmula para ajustar el calendario, más exacta que la usada en la actualidad. Cien años después de la destrucción de Teotihuacan, los centros mayas entraron en crisis, se despoblaron, y sus ciudades fueron invadidas por la selva, que anonciba la desaparición del pueblo maya.
• Período Posclásico     
Abarca los años 1000-1687 dC Una vez abandonados los centros ceremoniales mayas del periodo clásico, la fuerza generadora de esta época va a ser una corriente migratoria identificada étnicamente con los mayas arraigados en la región, que traía consigo una cultura mestizada de fuerte contenido náhuatl. 
El territorio del que provenían los putunes era el delta de los ríos Usumacinta y Grijalva, una región de ríos, riachuelos, lagunas y pantanos en donde predominaba el transporte acuático. Esto hizo de los putunes unos excelentes navegantes y mercaderes, que controlaban las rutas marítimas comerciales alrededor de la península de Yucatán, desde la Laguna de Términos en Campeche hasta el centro de Sula en Honduras. 
De esta época datan las influencias toltecas en el arte y la arquitectura mayas. 
Hacia el año 1000, Chichén Itzá formó una alianza con los cocomes de Mayapán y los xiu de Uxmal. Dicha alianza es conocida con el nombre de Confederación o Liga de Mayapán, rota en 1194 por Hunacc Ceel, líder de los cocomes. Las hostilidades desembocaron en la derrota tanto de los itzaes como de los xiu. El auge de Chichén-Itzá y de sus gobernantes maya-toltecas terminó en caos hacia fines del siglo XIII. Los itzaes abandonaron su ciudad y se dirigieron a las selvas desiertas del Petén. Allí, en el lago Petén-Itzá, fundaron una nueva población localizada en la isla de Tayasal. 
La supremacía de Mayapán llegó a su fin hacia 1441, cuando el líder xiu de Uxmal, Ah Xupan Xiu, la destruyó masacrando a la familia real cocom. Durante su apogeo, Mayapán llegó a tener hasta 12 mil habitantes. Era una ciudad fortificada, rodeada de una muralla de piedra. Se pueden ver en su arquitectura claras influencias toltecas. 
En el Petén, Tayasal de los Itzáes, Zacpetén de los Ko’woj y Queixil de los Yalnain, fueron las últimas ciudades Mayas y Mesoamericanas en ser conquistadas, en el 1697 DC, para el conquistador Hernán Cortés en 1542. 
 Kukulkán es el nombre Maya de Quetzalcóatl, personaje importante en el Período Posclásico de los mayas.

SINCRETISMO AZTECA

El encuentro de dos mundos, el azteca y el español en México, constituyó no sólo un cambio en la dinámica del poder sobre la vida económica y política, sino también en la forma de cómo se creaba el arte, tanto en la pintura, la arquitectura como en la escultura. Además de cambios en la técnica de arte, la conquista de México también desarrolló una nueva función del arte para los españoles, ya que al principio de la conquista, el arte funcionaba como herramienta educativa para la evangelización del indígena.

La historia de la conquista en México atestigua cómo los españoles reprimieron e intentaron destruir casi todos de los elementos culturales aztecas especialmente en el área de su religión y sus creencias del mundo espiritual. A pesar de ello, aspectos artísticos de esa cultura sobrevivieron, habiendo captado la espiritualidad de los indígenas, durante los siglos 15 y 16. Estos aspectos formaron un sincretismo con aspectos españoles e indígenas.


En este caso, la definición del sincretismo es la unión de formas o conceptos indígenas y europeos para producir nuevas tradiciones o creencias, ya sea en el ambiente religioso o artístico. Jacques Lafaye en su trabajo sobre el sincretismo señala los elementos de la religión azteca que desarrollaron formas alternativas para preservar su herencia. Se construyó nuevas representaciones sincréticas con las técnicas artísticas traídas por los españoles y las del azteca para crear pinturas y la arquitectura de varias iglesias en las regiones en Puebla, Oaxaca, y la ciudad de México.

CÓDICES

Códices Aztecas.
Los Códices Aztecas son libros escritos en el periodo pre-Colombino y durante la época colonial, que proporcionan las mejores fuentes primarias sobre su cultura. Al igual que los Códices Aztecas, estos difieren de los producidos en Europa en que son fundamentalmente pictóricos sobre todo los pre-Colombinos. Los producidos ya en época de la colonización española contienen además de pictogramas, Nahuatl (lenguaje Azteca), castellano y ocasionalmente Latín.
                                                             
Códice Borbonicus.

El Codex Bornonicus es un manuscrito escrito por sacerdotes aztecas poco antes de la conquista española de México. Se conserva en la Biblioteca de la Asamblea Nacional en París y en 2004 Maarten Jansen yGabina Aurora Pérez Jiménez propusieron el cambio de nombre a Codex Cihuacoatl (Diosa Azteca).

El Códice está lejos de ser lo que conocemos en el mundo occidental, ya que está formado por una sola hoja de “papel Amate" (papel usado en la época pre-Hispánica) de 14,2 metros de largo que en principio estuvo doblado en forma de acordeón de 40 páginas, motivo por el cual se han perdido las dos primeras y las dos últimas del Códice.

Como el resto de escritos Aztecas pre-Colombinos, era totalmente pictórico en su origen aunque posteriormente se añadieron algunas descripciones en castellano.


Códice Boturini.

Es el manuscrito pictográfico por excelencia del grupo de códices aztecas. Es el documento más temprano de la migración azteca que se posee y de hecho, su versión histórica fue la más utilizada a lo largo de los siglos XVI y XVII. El documento se halla reproducido en grandes dimensiones en el patio central del Museo de Antropología de la Ciudad de México y proyecto la imagen de que la nación mexicana se identifica con los mexica y su historia que se encuentra condensada en la tira. En principio se estableció la fecha en que fue realizada entre 1530 y 1541 pero además, también sabemos que ésta era copia de un documento anterior hoy desaparecido y que se conoce como “Códice X".
Tal y como ocurre en el Codex Borbonicus es una sola hoja de papel amate, recubierto de estuco y doblado en forma de acordeón creando veintiún láminas y media. La última está rasgada y se desconoce si la intención del autor era acabar ahí o se ha perdido parte de él.

Descripción: Boturini Codex. Wikipedia Commons

Códice Florentino.

El Códice Florentino es una obra del siglo XVI. Se trata de un estudio llevado a cabo por el padre franciscano Bernardino de Sahagún.  El título original era «La Historia Universal de las Cosas de Nueva España» pero tras un error de traducción pasó a ser la «Historia general de las cosas de Nueva España». Se conoce como Codex Florentinus o Códice Florentino llamado así porque se conserva en la Biblioteca Medicea Laurenciana de Florencia. Se trata de una copia que envió Sahagún a Roma con el padre Jacobo de Testera para que fuera entregada al papa Pio V en 1580.



Códice Magliabechiano.
Este códice fue creado a mediados del siglo XVI. Se llama así al más representativo de un conjunto de códices conocidos como el Grupo Magliabechiano, que incluye entre otros al Codex Tudela y al Codex Ixtlilxochitl. Formado por 92 páginas es casi un glosario de elementos religiosos y cosmológicos: Deidades, ritos religiosos indígenas, costumbres y creencias religiosas.


Códice Cozcatzin.

El Codex Cozcatzin es un manuscrito de 18 hojas (36 páginas) de papel que data de 1572, aunque la fecha no se sabe con total certeza y pudo haber sido escrito algunos años después. En su mayoría pictórico, tiene descripciones en Castellano y Náhuatl.

Códice Osuna.

Conjunto de siete documentos separados y creados en 1565 como evidencia contra el gobierno de Luis de Velasco (1563-1566) por parte de Jerónimo Valderrama. En este Códice los líderes indígenas reclaman la falta de pago de diversos bienes y servicios para distintos trabajos realizados por su pueblo, incluyendo la construcción y el servicio doméstico. El códice fue originalmente sólo pictórico. Descripciones y detalles náhuatl fueron introducidos en los documentos durante su examen por las autoridades españolas, y así se añadió una traducción del español del náhuatl.

Códice Aubin.


Este Códice narra la partida de los aztecas desde Aztlán durante el primer periodo de la conquista española, finalizando en 1607. Mezcla de pictórico y tetual, consta de 81 hojas y fue posiblemente empezado en 1576 y que fuese Fray Diego Durán quien supervisara su preparación. De hecho en 1867 fue publicado como «Historia de las Indias de Nueva-España y islas de Tierra Firme » citando a Durán como su autor.

POEMAS AZTECAS

Atavíos de Xochipilli, príncipe de la flor.
Está teñido de rojo claro,
lleva su afeite facial figurando llanto,
su gorra con penacho de plumas de pájaro rojo.
Tiene su bezote de piedras preciosas,
su collar de piedras verdes.
Sus tiras de papel puestas sobre el pecho,
su ropaje de orilla roja con que ciñe sus caderas.
Sus campanillas, sus sandalias con flores.
Su escudo con la insignia solar en mosaico de turquesas,
de un lado lleva
un bastón con remate de corazón y penacho de quetzal.

La madre de los dioses.
Id a la región de los magueyes salvajes,
para que erijáis una casa de cactus y magueyes,
y para que coloquéis esteras de cactus y magueyes.

Iréis hacia el rumbo de donde la luz procede
y allí lanzaréis los dardos;
amarilla águila, amarillo tigre, amarilla serpiente
amarillo conejo y amarillo ciervo.
Iréis hacia el rumbo de donde la muerte viene.
También en tierra de estepa habréis de lanzar los dardos:
azul águila, azul tigre, azul serpiente,
azul conejo y azul ciervo.

Y luego iréis hacia la región de sementeras regadas.                  

También en tierra de flores habréis de lanzar los dardos
blanca águila, blanco tigre,
blanca serpiente,
blanco conejo y blanco ciervo.

Y luego iréis hacia la región de espinas.
También en tierra de espinas habréis de lanzar los dardos:
roja águila, rojo tigre, roja serpiente,
rojo conejo y rojo ciervo.

Y así que arrojéis los dardos y alcancéis los dioses,
al amarillo, al azul, al blanco, al rojo:
águila, tigre, serpiente, conejo, ciervo,
luego poned en la mano del dios del tiempo,
del dios antiguo, a tres que habrán de cuidarlo:

Mixcoatl, Tozpan, Ihuitl.

EDUCACIÓN AZTECA

La educación era importante pero se diferenciaba la enseñanza de los nobles, desarrollada en escuelas especializadas (calmécac) de la que recibían los macehualtín, los no privilegiados. La formación debía ser más completa, ya que eran ellos los que ocuparían cargos importantes en el ejército y en la administración. Eran formados en derecho, historia, astronomía, religión…, pero también en poesía y canto.
Como la guerra tiene una importancia en esta cultura, la educación estaba orientada hacia la guerra con la preocupación de que los jóvenes fuesen formados en una serie de conocimientos y prácticas, y en un sentimiento de unión entre ellos. Es de notar también que la enseñanza de la religión era muy importante, pero también se aprendía escritura, lectura, historia y música.

A los muchachos se les enseñaban las tareas que hacían los padres. Y las hijas se quedaban a casa con sus madres, para aprender las tareas del hogar  (limpiar, cocinar…). Sólo las nobles podían ir a aprender a una especie de monasterio donde vivían hasta el momento del matrimonio. Para los chicos había dos tipos de escuelas: el telpochcalli (estudio en la escuela pero se dormía en la casa) y el calmecacn (internado).

CULTURA DE LOS AZTECAS


La cultura azteca es considerada como el pueblo más religioso de la región de Mesoamérica. Su religión era esencialmente basada en los astros. Los aztecas adoraban a sus dioses, practicaban ritos y rendían culto en los templos sacerdotales. Uno de sus dioses más importante fue Huitzilopochtli, dios azteca de la guerra, representaba al sol. El dios Quetzalcóatl "serpiente emplumada" también era un ser divino ampliamente adorado por otros pueblos mexicanos como mayas, toltecas, chichimecas, etc.





En la cultura azteca, los mitos y ritos eran muy ricos y variados, y estaban relacionados con la naturaleza. Los cultos más importantes siempre se relacionaban con el Sol. Eran muy comunes rituales con sacrificios humanos; la guerra, por tanto, fue una gran proveedora de prisioneros para los sacrificios. Generalmente todas las energías de la comunidad estaban canalizadas hacia las actividades ritualistas, realizadas en una serie de escenarios y procedimientos minuciosos.
Las actividades artísticas de los aztecas fueron muy influenciadas por las tradiciones olmecas y toltecas. Las esculturas en jade y las grandes construcciones son ejemplos claros de esas influencias. La arquitectura estaba vinculada a la vida religiosa, la forma más frecuentemente utilizada era la pirámide con escaleras, que culminaba con un santuario en la parte superior.
Los frescos coloridos y las pinturas murales también destacaron en las artes aztecas. El escriba ostentaba el título de pintor, pues los jeroglíficos eran acompañados por una serie de cuadros cuidadosamente diseñados.
La música y la poesía estaban íntimamente vinculadas. Casi siempre acompañadas por instrumentos, danzas y escenarios, las músicas tenían carácter religioso.

Infelizmente, la violencia de la colonización española acabo destruyendo gran parte de esa riqueza cultural azteca.

SOCIEDAD AZTECA

La sociedad azteca, parece ser una sociedad fundada en aspectos religiosos y militares, aquellos que tenían más poder eran los sacerdotes, seguidos de los jefes militares, luego seguían los altos funcionarios del imperio. Los altos funcionarios administrativos y militares recibían la denominación de tecuhtli (dignatario), eran escogidos por el soberano azteca (tlatoani) y tenían una serie de privilegios, no pagaban impuestos y vivían en grandes residencias.
Más abajo se hallaban los "calpullec" administradores, de una especie de barrios. Inicialmente fueron elegidos por los habitantes de los barrios, pero con el tiempo empezó a ser indicado por el soberano.
El comercio externo era realizado por poderosas corporaciones de comerciantes, los pochtecas, que gozaban de gran prestigio en el imperio azteca por sus actividades económicas pero también por proporcionar información al emperador azteca, tlatoani, de otros pueblos mesoamericanos. El comercio de objetos lujosos era monopolizado por ellos. Debido al rápido enriquecimiento de ese sector de la sociedad, fueron ganando gradualmente poder y distinción. Los pochtecas vivían en sus propios barrios o calpulli, y se diferenciaban de los mercaderes comunes o tlacemananqui.
La mayoría de los artesanos trabajaba vinculado a algún señor, y muchos se establecieron sus talleres en palacios y templos. El impuesto de los artesanos era pagado con objetos de su especialidad y no eran obligados al trabajo colectivo.
La mayor parte de la población la conformaban los hombres libres (macehualli) con derechos a cultivar un pedazo de tierra para la sobrevivencia de su familia, sin embargo, eran obligados a pagar impuestos en mercaderías, prestar el servicio militar y trabajo colectivo (construir, conservar y limpiar carreteras, puentes y templos).
Los tlatlacotin formaban el estrato social más bajo, compuesto generalmente por los prisioneros de guerra, condenados, desterrados. A cambio de casa y comida debían ser obedientes a sus amos, aunque eso no significaba que eran esclavos, pues podían recuperar su libertad y poseer bienes.
Jerarquía de clases.



ECONOMÍA AZTECA

La economía de la civilización azteca se basaba justamente en el pago de tributos, en mercancías, de los pueblos de Mesoamérica sometidos a ellos. Los aztecas al no destruir las ciudades sometidas y apoyar el mantenimiento relativo del poder local obtuvieron gran recaudación de tributos. Se estima que al final del Imperio Azteca la ciudad de Tenochtitlán recibía toneladas de maíz, frijol, cacao, chile seco, centenares de litros de miel, millares de fardos de algodón, manufacturas textiles, cerámicas, armas, además de animales, aves, perfumes, papel, etc.
La producción agrícola de la cultura azteca estaba basada esencialmente en la producción de cereales, sobretodo de maíz que, en verdad, fue la base de la alimentación de las civilizaciones. Es muy probable que esas sociedades no se hubieran desarrollado sin el maíz, pues ellos sustentaban y posibilitaban el crecimiento de su población en ese cereal.

La posesión de tierras tenía una característica muy interesante: el Estado azteca era propietario de todas las tierras y las distribuía a los templos, ciudades y barrios. En las ciudades y barrios, la explotación de las tierras tenía un carácter colectivo, todo hombre adulto tenía derecho de cultivar un pedazo de tierra para su sobrevivencia. En la fase final del imperio azteca, esa relación fue modificándose, pues los sacerdotes y jefes militares se eximieron del trabajo en la tierra, creando una forma de diferenciación social.
Forma de economía.

LA CULTURA AZTECA (HISTORIA Y GEOGRAFÍA)

Civilización Azteca, llamada también cultura Azteca o mexicas son descendientes de los mexicas. Fueron un pueblo de cultura náhuatl, de la zona de Mesoamérica, que se desarrollaron desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. La cultura Azteca creó un gran imperio con capital en la ciudad de Tenochtitlan, sobre una isla del lago de Texcoco (actualmente la ciudad de México). Los aztecas hablaban la lengua náhuatl que expandieron por toda la región.

Ubicación de los aztecas.
La influencia de los Olmecas sobre la cultura Azteca fue muy grande, sobretodo porque ellos vivían, en tiempos diferentes, básicamente en la misma región.

Los Toltecas, una de las tribus nahuas del norte, llegaron a América Central entre el año 850 - 900 d.c., y tal hayan sometido a los sacerdotes de Teotihuacán, pues dieron continuidad a la construcción y manutención a la ciudad de Teotihuacán. Debido a lo gigantesco de las construcciones en la ciudad de Teotihuacán, muchos pueblos mesoamericanos consideraban que había sido construida por gigantes, antes de la llegada de los hombres a la región. Los toltecas organizaron un fuerte Estado y una rica civilización, que, después de disputas internas, guerras externas e invasiones, llego a su fin en el 1194 d.C.
El pueblo Mexica, más conocido como azteca, es originario de la región de Aztlán (de ahí el origen de la palabra azteca), al sur de América del Sur. Ellos se establecieron en el Valle de México (específicamente en las islas del lago Texcoco), junto con otros pueblos mesoamericanos en el año 1168 d.C. En el año 1325, los aztecas comenzaron a construir la ciudad de Tenochtitlán, que en el siglo XV sería una de las mayores ciudades del mundo.

La formación del Imperio Azteca.
La formación del imperio azteca se basó en una alianza de tres grandes ciudades: Texcoco, Tlacopán y Tenochtitlán. Los aztecas extendieron su poder por toda la región de Mesoamérica. Las relaciones políticas que se establecieron entre los aztecas y las regiones que controlaban aun no son muy clara, pero podemos afirmar que no era una estructura rigurosamente centralizada, como la edificada por los Incas en Sudamérica.


Fin del Imperio Azteca.
La civilización Azteca alcanzo su apogeo entre los años 1440 y 1520, cuando fue internamente destruida por los conquistadores españoles liderados por Hernán Cortez, después de diversas incursiones colonizadoras, en agosto de 1521, el Imperio Azteca fue conquistado. Diversas razones llevaron a la derrota azteca y la primera es propiamente militar: la guerra, para los aztecas, tenía como objetivo la dominación política-militar, para los españoles la guerra era de conquista y exterminio. Además de eso las estrategias militares y, principalmente, el armamento bélico de los colonizadores eran más avanzados tecnológicamente. Otro motivo importante fue la proliferación entre los aztecas de varias enfermedades y epidemias traídas por los europeos (la más fuerte fue la viruela).
Un factor adicional que contribuyo mucho a la derrota azteca fue la alianza establecida entre algunos pueblos de la región de Mesoamérica, descontentos con la dominación del imperio Azteca con los españoles. La intención inmediata de esos pueblos mesoamericanos era destruir la hegemonía de los aztecas en la región, y vieron en los españoles fuertes aliados para alcanzar ese objetivo. Sin embargo, ellos no podían predecir lo que sucedería después de la derrota azteca, como la consolidación de la colonización europea.